MATWAU QALETAQA

Caccia

2011-11-12T05:21:00.000-08:00

Danza di Guerra dei Nativi

2011-11-12T05:00:00.000-08:00

Song of Earth Native American

2009-10-28T13:56:00.000-07:00

YODA, te ne sei andato via, ma sei rimasto nella nostra famiglia e nel nostro cuore

2009-09-13T10:56:00.000-07:00

Yoda aveva l'aspetto di cane docile e dolce. In lui c'era un grande guerriero, se ne andato giovedì scorso dopo una lunga lotta con una malattia che non perdona.
Lo so Yoda eri il nostro fratello, il Genio di casa che ci proteggeva da tutto, oltre a nostro figlio. Tu eri saggio, di una saggezza incredibile.
Mai inopportuno, sempre felice di stare con noi. Ti abbiamo conosciuto nei momenti bellissimi quando ti coccolavamo, o quando andavamo in giro eri la nostra guida, e ti abbiamo conosciuto, coraggioso che pur con tanta fatica cercavi di camminare nonostante che poco dopo crollassi, e ti prendevamo in braccio.
Ho trovato queste preghiere dei nativi americani, tu le avresti condivise.
"Il Corpo Muore
Il corpo è semplicemente ciò che l'anima possiede.
E' il suo involucro,
l'anima prosegue la sua vita." (APACHE)

"Ascolta bene tu che sei partito:
parla di noi, chiedi la pioggia,
seguendo il fumo del nostro falò,
portando notizie di pace.
Ricordarsi di te sarà facile." (NAVAJOS)

"Noi non siamo che bambini indifesi di fronte a voi.
Nulla sappiamo, tremiamo di paura di fronte alle cose del mondo.
Venite a noi, e non ci sentiremo più soli nella notte." (SIOUX OGLALA)

VEGLIA SU NOI YODA

Lo stesso post si trova anche sul blog "Esplorazioni" http://kulkik.blogspot.com/

YEL: La morte e i Nativi...

2009-04-10T01:32:00.000-07:00

Quante volte ci siamo interrogati sul mistero della morte...

spesso forse anche troppo..

per molti è un pensiero ossessivo

generato da paure, condizionamenti, confusioni..

eppure , anche qui si può ascoltare la semplicità dell'essere.

So che non è argomento facile per nessuno da sostenere...

vorrei riuscire a spiegare che il mio modo di porlo,

non è un voler "alleggerire troppo " o un "semplificare "ciò che semplice non è...

piuttosto, lo considererei un tentativo di ridonargli la giusta armonia..

senza che la mente generi tutti quei pensieri complicati ,

che solo servono ad annebbiare e ad inscurire.

quanta saggezza ritrovo sempre nei nativi quando si parla di vita,

di MORTE,

di ESISTENZA...

Gli indiani d'america consideravano e riuscivano a capire che la morte appartiene strettamente alla vita..e darle ugualmente lo stesso valore.

Vivevano talmente in equilibrio con tutto il creato ..

che riuscivano nettamente a capirne il senso...

accettarlo,

onorarlo,

amarlo.

La MORTE non era la fine, ma una tappa del Cerchio Sacro,

l'inizio di un'altra vita molto simile a quella già vissuta, ma senza affanni, dolori, bisogni.

Anche la terra muore ciclicamente per poter rinascere, e lo stesso succede all'uomo.

A livello individuale e di comunità non era vista quindi con angoscia. In certe circostanze, anzi, era voluta: davanti a una grave malattia, dopo innumerevoli tentativi fatti da più sciamani, poteva essere praticata l'eutanasia;

una grande carestia, poteva spingere la comunità ad abbandonare un vecchio ammalato e debole, oppure un ferito grave, che non poteva affrontare il viaggio di trasferimento della tribù alla ricerca di cacciagione.

Spesso era la stessa persona anziana a pianificare la cosa,

all'avvicinarsi della morte un anziano Comanche divideva tutta la sua proprietà e poi si ritirava a morire in un luogo isolato.

Riporto qui una frase di Cervo Zoppo dei Sioux :

"Voi amate la morte, la comprate e la diffondete. Ma poi la rinnegate: non volete guardare la morte in faccia. Voi avete reso sterile la morte, l'avete nascosta sotto il tappeto, le avete tolto ogni dignità. Eppure noi indiani continuiamo a pensare alla morte, ci riflettiamo molto. Lo faccio anch'io. Oggi sarebbe un buon giorno per morire: non troppo caldo, non troppo freddo. Un giorno nel quale potrei lasciare qualcosa di mio, per restare ancora un po' qui. Un giorno giusto per un essere umano arrivato alla fine del suo cammino. Per un uomo che è fortunato e ha molti amici.”

Spero di essere riuscita a comunicare il vero senso di questo post...

senza aver turbato nessuno..

a presto!

naabis

VIAGGIO SCIAMANICO

2009-03-31T01:35:00.001-07:00

Il corpo si muove al suono primordiale dei tamburi e l'anima ricorda il suo profondo legame con la terra e con il cielo,

risvegliando le forze interiori che aiutano a vivere pienamente, con creatività e saggezza.

Una delle tecniche essenziali per accedere ai diversi mondi o realtà parallele è

il viaggio sciamanico,

nel quale, dopo un adeguata preparazione fisica e spirituale, si possono sperimentare incredibili dimensioni di spazio interiore: mentre il corpo si trova in stato di totale rilassamento, l'anima viaggia, oltre i cinque sensi, in una realtà non ordinaria.

Danza sciamanica, rituali, drumming (suono dei tamburi), sono gli strumenti che permettono i viaggi nel mondo inferiore e mondo superiore, alla ricerca del proprio animale di potere e della guida spirituale, per riconnettersi con il proprio potere interiore.

Il mezzo di trasporto per questi viaggi è il suono del Drum, il cui battito costante riproduce il ritmo cardiaco umano e delle vibrazioni della Terra, inducendo a un profondo rilassamento del corpo, nonché a un rallentamento dell'attività cerebrale, con un cambio di frequenza nei circuiti del cervello che aiuta a entrare in uno stato alterato di coscienza, propriamente detto Trance.

Si superano così i confini spazio-temporali della percezione e si accede a una comprensione intuitiva e non lineare della realtà, finalmente riconosciuta come multidimensionale.

In questo spazio interiore riconquistato è possibile riconnettersi al sacro fuoco della vita, riprendendo contatto con lo Spirito della Terra e di tutti gli elementi della natura.

E' un viaggio negli strati più remoti della coscienza, un'esperienza interiore e spirituale nella quale è possibile penetrare realtà non ordinarie e raggiungere nuovi livelli di consapevolezza e comprensione, per recuperare talenti creativi e la saggezza profonda insita in ogni essere umano, fonte di conoscenza e guarigione.

Durante l'sperienza del viaggio sciamanico si percepisce davvero l ' estremo contatto con il

proprio, profondo... "SE' "

CI si sente indefiniti... liberi..

e stranamente ,questo non "definirsi", dona interiormente la piena coscenza dell' ESSERE,

nella forma più pura , più totale .... ESSENZIALE ... !

si avvertono chiaramente gli elementi nel loro "esser vivi " e tutto diventa ARMONIA!

sembra difficile da vivere?

io credo che non lo sia..

è molto più semplice viverlo ...che provare a descriverlo o provare a spiegarlo

credo davvero che a volte, basterebbe solo

RICORDARE

RITROVARE

RIASCOLTARE

.........

Il Totem e gli Animali Totemici

2009-03-28T10:51:00.000-07:00

Il totem, ovvero quelle costruzioni scultoree e lignee che si trovano generalmente al centro dei villaggi-tribù dei nativi americani, sono costruiti, e ideati con un preciso significato simbolico per tutta la tribù, al quale ogni componente della tribù sarà legato per tutta la vita.
Il termine ha etimologia dalla parola ototeman, dei nativi americani Objibway.
Nelle tribù in cui il capostipite è generalmente di origine divina o semi-divina, i nativi si rivolgono a lui, per essere protetti, consigliati, o guariti, perché tale entità è considerata un totem.
I singoli individui si associano al totem attraverso una cerimonia di iniziazione, che generalmente per i popoli nativi corrisponde al momento del superamento dell'età infantile quando l'individuo diviene adulto, ma ci si rivolge al totem anche per la presentazione del neonato, insieme alla presentazione del piccolo appena venuto al mondo alle forze della natura.
Nelle tradizioni dei popoli nativi ogni essere è protetto da nove animali, i quali sono guida e protettori della vita e da cui l'essere umano ottiene le sue capacità e il suo talento.
Ogni animale insegna saggezza dalla direzione da cui proviene: Nord, Sud, Est, Ovest, l'Alto, il Basso, l'Interno, la Destra e la Sinistra.

Queste entità di saggezza visitano ogni singolo individuo da l'inizio del Tempo nei sogni, e consigliano con un linguaggio che spesso solo i medicine-men sanno comprendere e spiegare al soggetto.
Secondo i nativi tutti gli esseri sono legati da un quid particolare che è la Forza Creatrice o Grande Spirito o Manitu.
Avendo ogni essere umano i suoi animali protettori o animali totemici, il soggetto puo' evocare il Grande Spirito attraverso questi animali, che mediante la loro saggezza daranno la capacità allo sciamano di divinare, di richiedere protezione per l'individuo o la tribù stessa, o di guarire.
Il totem come oggetto è solo del legno scolpito ma ha una valenza rappresentativa sacra in opposizione ai tabù, ovvero le cose totalmente proibite all'essere umano. Il Totem quindi come simbolo divino e soprannaturale del potere.
Gli animali rappresentati nel totem, sono rappresentati e posti con la postura della direzione che rappresentano e da cui provengono: esempio l'Aquila che rappresenta l'alto la saggezza, la lungimiranza, il vedere tutto sarà sempre posta all'apice del totem rappresentativo dal punto di vista iconografico.
Altri animali totemici sono: l'Alce, Il Bisonte, il Cane, il Castoro, la Civetta, il Coyote,il Lupo, L'orso, il Puma, e tanti atri, che con le loro qualità proteggono e aiutano ogni singolo essere umano.

Le quattro direzioni, iquattro venti della Ruota di Medicina

2009-02-09T22:15:00.000-08:00

Per i Nativi americani ogni individuo che nasce, viene spinto da un soffio di vento delle quattro direzioni principali Nord, Sud, Est, Ovest, a seconda di quale vento sia predominante nel momento della nascita di tale bambino.
Ogni vento ha delle particolari peculiarità a seconda della provenienza, e della sua rappresentazione.
Il NORD è associato al colore bianco, è il colore della purezza, è il colore dell'equilibrio, ma è anche il non-colore che assorbe tutti gli altri. E' la trasparenza: infatti è associato all'elemento Aria.
E' associato ai pensieri e all'anima di tutti gli esseri viventi.
L'Aria rappresenta anche la comunicazione, poiché riesce a sfiorare tutto e portare piccole parti di essenza di tutte le cose, e quindi immerge questo microcosmo dei viventi nel macrocosmo degli elementi divini. Ciò vuol significare ricevere con la mente.
Il Nord simboleggia l'inverno e il cielo stellato, per questi popoli è rappresentazione di Universo, sia spirituale, che universo tangibile come manifestazione divina.
Complessivamente il Popolo Nativo Nordamericano è detto "Popolo delle stelle" poiché crede di provenire da queste.
Il Nord è anche il luogo dove si riuniscono gli Anziani, cioè gli Avi del popolo, quindi rappresenta
saggezza e grande conoscenza.
L'animale totemico che rappresenta il Nord è il Bisonte Bianco, che diventa divino. Il suo simbolo è l'Aria. I doni che porta sono la giustizia, la capacita di discernere e il poter divinare.
Il SUD è associato al colore rosso, alla stagione dell'estate. Il rosso è anche il colore del sangue ossigenato e quindi simboleggia la vitalità, il coraggio, il vigore fisico,l'energia sessuale.
L'elemento simbolo è l'Acqua. L'acqua è un fluido e riesce a prendere la forma del suo contenitore, o a scorrere prendendo la forma di ciò su cui scorre. Non ha forma: per cui rappresenta l'adattabilità, e la capacità di essere contenuti. poi l'Acqua, similmente all'Aria, può penetrare, ma a differenza dell'Aria lasciare la traccia di umido, e quindi permeare su ciò che l'ha contenuta o su ciò che è scorsa. E' dunque indispensabile per crescere perché bagnando fa divenire fertile la terra, e quindi fa nascere le piante e le alimenta.
La parola associata all'Acqua, e quindi al SUD è: dare, poiché l'acqua dona vita.
Il SUD è spesso chiamato da questi popoli come "La Via del Bambino": veniamo concepiti a Sud-Est, la nostra nascita è a Sud, e poi percorriamo la nostra vita secondo le direzioni della RUOTA DELLA MEDICINA in senso orario tute le direzioni, imparando e crescendo, infine morendo e ritornando all'Universo.
Il Sud ci porta ad agire, ad ascoltare le nostre intuizioni ed il nostro istinto, la nostra emotività e
le nostre sensazioni.
Il suo animale totemico è il topo. Il sud poi rappresenta la giovinezza, la generosità, la passione, l'amore.
L'EST è rappresentato dal colore giallo, la stagione a cui è associata questa direzione è la Primavera, dal Sole come astro, e quindi rappresenta la rigenerazione e la trasformazione:
La via dell'illuminazione interiore.
L'elemento è il Fuoco, ciò che arde senza bruciare, ma per riscaldare e portare alla crescita,
ad una condensazione di tutto ciò che esiste: è la manifestazione del Grande Spirito.
Vi si associa per analogia di parola chiave: definire tutto con lo Spirito.
L'Est è chiamato dal Popolo nativo "Il Luogo della Vista Lunga", poiché si ha una veduta completa della vita. Ad Est si trova infatti "la Porta d'Oro" che si attraversa con la morte.
L'Est è dove è la fonte della Luce, è il luogo della Luce. Qui la Luce ha il suo potere massimo:
quindi qui si ha l'Illuminazione sia spirituale, mentale ed interiore. Da qui scaturisce la coscienza e la consapevolezza della Visione Interiore.
L'animale totem di questa direzione è l'Aquila, che è simbolo della libertà assoluta da tutte le forme di ignoranza e limitazione, è l'animale che meglio rappresenta la chiaroveggenza e la preveggenza poiché è l'anomale che vola più in alto e puo' vedere tutto, poi riesce a guardare il Sole e non essere accecata dalla troppa Luce, è quindi l'animale che è porta gli ideali più nobili in quanto è la più vicina al Sole.
L'OVEST è la direzione collegata alla Terra. L'elemento Terra ha come caratteristiche la stabilita, omogeneità, solidità, e fermezza fino all'inerzia.
L'Ovest è l'unica direzione che è associata a qualcosa di concreto e di materico: quindi è
il luogo delle apparenze, del mondo, della forma, di ciò che si manifesta fisicamente.
In questa direzione si impara a vivere nel mondo della manifestazione degli elementi.
La Terra simboleggia qualcosa di duraturo: la pietra , la natura con la sua ciclicità che attraversa anche le altre direzioni. quindi puo' essere mezzo per attraversare sia le direzioni che le dimensioni. Comunque la Terra dà conforto, e simboleggia la costanza e la presenza.
L'ovest è associato all'Autunno, il suo colore è il Nero, anche questo un non colore che simboleggia la non-forma, poiché la vera forma si trova nel pensiero e quindi è la disgregazione di ciò che nasce, poiché deve morire. Quindi è anche il mondo dell'illusione,
illusione reale, ma transitoria, pur essendo solida.
E' la direzione dove tutto è in funzione di qualcosa che deve avere il suo ciclo, infatti è legata alla luna come astro, e a tutto ciò che è ciclico.
Esempio molto classico è di quando le squaw mettevano tende nere al teepee al momento delle mestruazioni, e così ascoltavano il loro corpo che si riconnetteva alla Madre Terra, che manifestava tutta la sua grande forza durante il ciclo che era anche la rappresentazione del movimento della luna.
Qua ad Ovest vale la frase "trattenere il corpo": questo significa che il corpo puo' immagazzinare le forze, e il nutrimento. puo' gioire, ma puo' anche soffrire, e si possono conservare le cicatrici ancora non rimarginate: qua c'è il valore del dolore manifesto che viene riconosciuto come tale, e come malattia, per essere curato.
L'animale totemico è l'Orso Bruno delle montagne o il Grizzly. Ciò significa che pur essendo feriti o malati abbiamo insiti i poteri di guarigione ed immagazzinare grande forza per sconfiggere con successo qualsiasi nemico.
Queste quattro direzioni dei quattro venti e dei quattro elementi sono insiti nella RUOTA DI MEDICINA, da cui il medicine-man, chiunque esse sia Manitoquat, Wikasha Wan, Pejuta Wakasha o gli altri, attinge conoscenze antiche per attivare la guarigione. Riflessioni.
Rivedendo un po' questi brevi appunti mi sono venute alla mente le quattro fasi alchemiche con i relativi significati che qui sintetizzerò per un fatto che si sta parlando del Popolo Nativo.
La Nigredo, che rappresenta l'opera al nero, la morte la decomposizione per dare humus e rinnovamento. Il colore è nero. Corrisponde all'autunno.
L'Albedo in cui tutto si svolge sotto terra il colore è bianco come la neve, l'essere si rigenera,
e si ricostituisce sotto la neve, Rappresenta l'Inverno.

La Citrinas: qui prevale il giallo, il sole fa progredire la rinascita. Ed è l'estate
La Rubedo o Opera al Rosso, qui si verifica nell'alambicco alchimistico cosa è accaduto, se il risultato è dunque il rosso vuol dire che il ciclo si è completato. E' il momento della verifica.
Credo che in tutte le civiltà esistano delle memorie ancestrali, degli archetipi comuni a tutta l'umanità.

I Significati della Ruota della Medicina

2008-11-09T03:26:00.000-08:00

Il Cerchio Sacro è quel quid che ricostituisce il Tutto.
La Ruota della Medicina rappresenta proprio questo Cerchio Sacro.
Questa è l’immagine speculare della vita dell’Uomo, ma prima di tutto
L’immagine dell’Universo.
Questo concetto non sembra tanto diverso da quello espresso dalla TAVOLA DI SMERALDO di Ermete Trismegisto: “Ciò che è in basso è come ciò che è in alto e ciò che è in alto è come ciò che è in basso per fare i miracoli della cosa una…” Questo sembra dimostrare, ancora un volta, che gli archetipi valgono per tutte le latitudini e longitudini.
I Nativi che “possedevano” questo concetto fondamentale e universale insegnavano:
“Come è dentro, è fuori”
Ma torniamo a parlare della Ruota Medicina, che è uno dei fulcri della vita nativa.
Attraverso i suoi simboli, attraverso la Ruota, si entrava in contatto con L’universo e le sue leggi, e con l’interiorità umana.

Calendario Nativo in forma di Ruota

La Ruota perciò assume il ruolo di uno strumento fisico, psichico, spirituale e ancor più, che agisce sulle emozioni, e che consente a tutti coloro che vogliono di mettersi in equilibrio con le forze terrestri e le energie della Natura, che influenzano la vita individuale e collettiva.
Mettersi in rapporto con La Ruota significa nascere, rinascere, guarire, crescere: divenire: venire al mondo: ESSERE VERAMENTE ESSERI CHE APPARTENGONO ALL’UNIVERSO.
Significa attivare forze e energie che in un uomo che si lascia vivere rimarranno sempre sopite.

Uomo di Medicina

2008-10-21T09:14:00.000-07:00

Come precedentemente detto, il concetto di medicina, per il Popolo Nativo Americano era qualcosa di più profondo e più esteso di quello da noi inteso, o concepito, come il semplice rimedio a ristabilire il benessere psico-fisico. Non si fermava alla semplice diagnostica, seppur limitata, o alla terapia. Colui che poteva comprendere le cause sia fisiche, sia ambientali, sia familiari, ecc. era un essere particolare, un essere che deteneva un potere che gli derivava dalla sua integrità, dalla sua completezza di conoscenza e coscienza, dal fatto di poter conoscere a fondo la Natura dei Regni Animale, Vegetale e Minerale e poter aver effetto su questi.
Venivano fatte delle particolari distinzioni.
Una sorta di step by step, o comunque di differenziazioni del Potere stesso.
L'Uomo di Medicina che era capo spirituale, credeva nel potere della parola-racconto, ovvero deteneva il potere della storia complessiva, quindi sia spirituale che fisica, veniva chiamato Manitoquat, ovvero Storia della medicina, era una sorta di Maestro che insegnava a divenire Uomini Medicina.
Poi si distingueva l'Uomo Sacro o Wikasha Wakan. Per gli antropologi quello che è sempre stato chiamato Sciamano.
Poteva diventare Wichasha Wakan in vario modo: essere stato riconosciuto fin da piccolo e cresciuto in modo da poi manifestare i suoi poteri.
Ma Sciamano poteva diventare anche dal contatto con un animale sacro, oppure attraverso un sogno o manifestazione del mondo spirituale, o attraverso la ricerca di una Visione Sacra.
Oppure in ultima istanza lo poteva diventare per eredità alla morte di un altro Wikasha Wakan che conserva a lui i poteri.
Oltre a Wikasha Wakan esisteva il Pejuta Wakasha, ovvero l'Uomo delle Erbe. E' l'uomo medicina che conosce i segreti della natura, conosce il linguaggio degli sciamani, ed aveva anche il dovere di conoscere i canti e le danze sacre per le cerimonie di guarigioni. Il possesso di alcuni “oggetti” fondamentali per tali cerimonie erano d'obbligo per Pejuta Wikasha: un'ala di aquila, una borsa per la pipa, la pipa sacra di pietra (rossa per i Lakota), un sonaglio e un tamburo cerimoniali per evocare l'aiuto degli spiriti; la salvia, il cedro e dell'erba dolce, per le purificare con fumigazioni. Il Petuja Wikasha imparava dai sogni e dalle visioni come l'uso dei metodi di guarigione del Tasso e dell'Orso considerati Pejuta Wikasha animali, quindi animali sacri. Spesso il Petuja Wikasha univa il potere della Pipa Sacra alla Capanna essudatoria, o viceversa, nei casi sia per guarire che per purificare. Lo Yuwipi era colui che scopriva, colui che aveva la capacità di sognare la Pietra Sacra, anche
detto: “l'uomo delle pietre che rintracciano”. Veniva interrogato quando si perdeva qualcosa di importante, o un bambino si allontanava e quindi si smarriva, oppure se si voleva scoprire la causa di una malattia. Lo Yuwipi allora interrogava la sua pietra rotonda che era in contatto con gli Spiriti, questa pietra era dipinta di rosso nelle tribù Lakota, oltre che rotonda; si appellava al potere dell'Inamovibile, cioè Sacro interpellato che però rimane immobile in quel preciso istante. La Pietra che Rintraccia ha in sé il Tunka, il potere della Roccia Ferma. Yuwipi usa anche sonagli fatti da una zucca cava e delle pietruzze prese dai formicai e queste dovevano essere in numero di quattrocentocinque: come le piante che i Nativi conoscevano. Questi Sacri oggetti si fondevano e davano luogo agli “Spiriti che Parlano”: l'uomo attraverso le Pietre e il loro potere apotropaico.
Wapiya era invece uno stregone, e come tale poteva usare i suoi poteri per il bene o per il male.
Togliere una malattia o farla venire. Ovviamente si parla di due esseri Wapiya: buono agisce per il bene, Wapiya malvagio agisce per assecondare richieste di cose negative.
Il Waayatan era invece il profeta. Lui faceva profezie, vedeva il futuro e faceva predizioni.
Il contrario di tutto, colui che era fatto proprio alla rovescia: l'Heyoka. L'espressione rovesciata Hoka Hey usata dai guerrieri nativi lanciandosi nelle battaglie.
Heyoka era colui che “sogna il Tuono”, ovvero deve aver sognato “gli Uccelli del Tuono”, Wakinyan. Sognandoli un uomo diventa per certo un Henyoka, volente o nolente.
Heyoka ha un potere grandissimo: può guarire, può cambiare il tempo atmosferico, quando è indispensabile come nei rituali importanti, ad esempio come nella Danza del Sole.

La Preghiera di Alce Nero

2008-09-25T02:54:00.000-07:00

Da "Alce Nero, Black Elk Hehaka Sapa, sciamano sioux lakota oglala,prega e invita alla preghiera e alla meditazione con la pipa sacra. Indiani pellirosse nativi americani powwow Wyoming studi umanistici" (Prima parte)

Seconda parte: Lettura di frammenti di Alce Nero, sciamano Sioux 1863-1950

Spirito Nativo

2008-08-07T02:43:00.000-07:00

"Il modo in cui nasci, rivela poco, ma il modo in cui muori, dimostra il tuo popolo di appartenenza" Alce Nero, 1890

"il cane lecca una mano non vede il coltello nascosto nell'altra" Tashunke-Nuitka

"Per voi uomini bianchi il Paradiso è in cielo; per noi, il Paradiso è la Terra.

Quando ci avete rubato la Terra, ci avete rubato il Paradiso." Piccola Foglia, 1990

Medicina Nativa

2008-05-21T09:35:00.000-07:00

Per i Popoli Nativi Americani il significato di medicina, ha accezioni diverse dalle nostre.

Medicina significa prima di tutto potere: nel senso di forza vitale energia che fa parte di ogni essere vivente, e della Natura stessa; e significa completezza e integrità, e tutto questo è il simbolo della centralità del potere, che da un punto di vista sciamanico, può' solo avere un uomo che ha mantenuto tutte queste qualità, sia sul piano umano che sul piano "magico-sciamanico". È per questi motivi la Medicina è la via della vera Conoscenza di tutti i fenomeni, in special modo dell'Equilibrio nell'Uomo con la Natura.
La Natura fa parte dell'Uomo e l'Uomo fa parte della Natura. Non vi sono dicotomie, non vi sono esseri che si scindono dalla Natura.
Quello che mette l'uomo in benessere, l'azione della Medicina attraverso l'Uomo di Medicina è la via della guarigione attraverso la riconnessione col mondo a cui l'uomo malato si è disconnesso,
la Natura. Il potere sciamanico, o se si vuole vedere in modo più vicino a noi, la sua conoscenza, integrità, centralità, completezza, danno a lui (l'Uomo di Medicina) il potere di agire per riconnettere il malato al mondo a cui dovrebbe appartenere e quindi alla via della Guarigione,
che è una vera e propria via della Benedizione: per l'uomo e per il suo ambiente, la Natura.
Così agisce la Medicina Nativa, e penso così dovrebbe agire la nostra medicina.

Visioni Native

2008-05-11T12:47:00.000-07:00

La mitologia dei Navajos

2008-04-24T07:28:00.000-07:00

Nella mitologia dei Navajos il fulcro di tutto è il Popolo degli Spiriti.
Questo chiaramente oltre al Popolo dei Viventi, gli spiriti, come ho già scritto, avevano molta importanza per i viventi in quanto potevano ingerire nella loro vita quotidiana.
Si muovevano attraverso le forze della natura: i Fulmini, i raggi del Sole, la luce pallida della Luna, il Vento ecc. Perciò i Navajos, oltre che temerli, facevano loro delle richieste attraverso dei riti sacri, il più importante dei quali era la blessing way, o via della benedizione.
Il popolo degli Spiriti, prima di vivere sulla superficie terrestre, si muoveva nei meandri della terra, molto simile agli inferi. In questo luogo crearono la Signora Cangiante che poi divenne la moglie del Sole.Queste erano le divinità ere e proprie dei Navajos.
La Signora Cangiante e il Sole generarono due gemelli che erano i patterns dell' Uomo Virile e dell' Eroe Guerriero.Questi due Gemelli, che si potrebbero assimilare agli eroi greci, ovvero semi-dei, ebbero una serie di epiche avventure, che purtroppo molte sono andate perdute perché tramandate per via orale, comunque vinsero molti nemici prima di giungere alla casa paterna. Tuttavia non riuscirono mai a sconfiggere nemici come la cattiveria, la vecchiaia, la carestia, la povertà, la malattia.
La spiegazione di tutto ciò veniva data dicendo che questi veleni della vita avevano dei diritti sulla vita stessa degli uomini. Forse più semplicemente rientravano nella natura dell'individuo.Durante il viaggio fatto dai Gemelli Eroi, gli Spiriti si spostarono verso la superficie terrestre, etennero una sorta di assemblea dove decisero che doveva essere creato un Popolo di Esseri Viventi.
E furono creati i Navajos e posti dove i questi vivevano prima di migrare in epoche successive, ovvero a Nord dove c'erano le montagne, (poi si spostarono verso Sud-Ovest verso dove adesso c'è l'Arizona), e fu loro insegnato dagli Spiriti, l'allevamento, la coltivazione, la pesca, ecc. anche i matrimoni e la procreazione furono insegnamenti degli Spiriti.
La Signora Cangiante insegnò loro come divenire sciamani e uomini medicina.
Mentre i gemelli furono i loro esempi di uomini guerrieri.
Così tutto rimaneva armonioso nella Natura.

Preghiera Cherokee

2008-04-24T01:09:00.000-07:00

Grande Spirito,

ti chiedo di concedermi la serenità di accogliere le cose

che non posso cambiare,

il coraggio di mutare le cose che posso cambiare,

e la Saggezza di comprendere profondamente la differenza.

Una preghiera Navajo

2008-04-21T06:13:00.000-07:00

Chi dei saggi ricorda il segreto linguaggio antico della luna?

Chi , di loro, riesce a parlare ancora con la Dea?

Solo le rocce antiche adesso hanno rimembranza di ciò che la Luna ci disse all'inizio del Tempo,

Quello che abbiamo imparato dagli alberi,

Dai sussurri dell'erba e dai profumi dei fiori.

Blessing Way- Navajo

2008-04-21T05:12:00.000-07:00

I rituali della "via della benedizione", una delle componenti sacre per quasi tutti i popoli nativi americani, non è complessa ma semplice come tutti rituali importanti.
Si svolge in più notti, la prima inizino a cantare preghiere, canti sacri, in modo che veramente giungano al cuore agli Dèi. Il tempo passa e i canti si fanno più sentiti, adesso non vi è che l'anima
del villaggio navajo. Adesso possono fare l'abluzione e l'aspersione con una mistura di acqua e olio di radici di zucca, ridotto in sapone, come simbolo che tutto sia lavato e purificato per le divinità. Tutto questo avviene sempre mentre vengono cantate le preghiere che accompagnano la blessig way, come a confermare che quei giorni sono veramente una ricerca della benedizione, e della connessione con gli dèi. Ma vengono fatti altri gesti come asperge tutto di petali e pollini fiori profumati di tantissime varietà, i petali poi verranno schiacciati e cospargono pelli di daino stese per terra disegnando con i petali e i pollini motivi, che fatti con abilità e maestia affinché possano essere letti e dunque ascoltati, in virtù di preghiera, queste richieste disegnate.
Soltanto in questa occasione i Navajo si permettono di rappresentare antropomorficamente la loro dea principale La SIGNORA CHE CAMBIA.
I racconti dei Navajos sono sempre per il Sole, la Luna, le Montagne Sacre che li circondano e alla vegetazione. Mentre hanno un significato più simbolico ma fondamentale la pioggia, l'orizzonte e le direzioni.
Nella agiografia navajo è fondamentale lo Spirito del Mondo Invisibile che sta in ogni oggetto visibile.

Piccola introduzione sulla tessitura

2008-04-20T03:16:00.000-07:00

Tuti i popoli della Terra nella loro storia evoluzionistica al passaggio dalle varie epoche, quando da primati (scimmie antropomorfe) a forme sempre più antropoidi, fine agli ominidi, homo robustus fino all'homo sapiens, vi è stata una perdita della pilificazione, che tuttavia proteggeva questi esseri dalle situazioni climatiche estreme. Dunque col divenire homo erectus e poi homo sapiens si è divenuti più glabri e vulnerabili. Escludendo le zone dove il clima è stato più mite e la vegetazione più protettiva, e quindi le comunità potevano vivere nude, nacque l'esigenza di coprirsi, coprirsi non per il tabù del pudore, ma per necessità vitali di sopravvivenza. si aveva la necessità mantenere uno strato termico che proteggesse da variazioni climatiche a punture di insetti, e quindi l'osservazione della natura, intrecciare erba essiccata, fusti schiacciati, coprirsi con pelli nelle zone dove il clima è perennemente rigido. queste sono deduzioni generali della terra di tempi lontani quando si popolava di esseri capaci di apprendere di evolvere fino a noi, e quindi fino ai popoli nativi americani, dove gli spazi sono enormi e le variazioni climatiche continue. Quindi per non estinguersi e non per pudore. Osservando la natura hanno scoperto che certi animali producevano filamenti così perfetti da imitare. Dunque estraendo dalle mandrie o dalle piante le fibre (ipotizzo) si creano teli più o meno spessi per coprirsi.
Essendo il maschio cacciatore o pescatore, o per lo lo più agricoltore, ecco la femmina, addetta a cose meno pesanti (?) la tessitura, e occuparsi dell'alimentazione. Ma la tessitura è un'imitazione
della natura, è riprendersi ciò che l'evoluzione ha tolto, ma ha elargito a piene mani nella cognitività, e nell'evolvere della comprensione da qui la Natura, che li resi grandi il tabù del pudore, e la restituzione alla stessa (la Natura) di un ruolo importante: la creazione animica degli dèi, in un contesto animico, ma molto bello: la Donna Ragno insegna alle squaw a tessere.

La Luna Bianca dell'Orso

2008-04-19T12:02:00.000-07:00

Questa è una favola che ho trovato tra le carte che mi girano intorno. Mi è piaciuta molto e vorrei offrirvela.

E' la favola dell’Orso dalla Luna Bianca, antico racconto degli indiani Hope.

C'era una volta una donna che amava tanto il marito che la sorte le aveva donato. Egli era un uomo giusto e onesto, anche se a volte la stanchezza dei campi lo rendeva teso ed irritato.

La donna vedeva questa stanchezza e se ne irritava: anche lei era stanca, anche lei aveva bisogno di carezze lievi che addolcissero un pò la pena quotidiana del tempo che inesorabilmente passava impolverando la gioia, ed inoltre "sentiva" che il suo uomo si stava allontanando da lei, "sentiva" che lei stessa stava voltandogli le spalle per il desiderio che egli la seguisse e la chiamasse con l'amore che l'aveva fatta innamorare.Decise allora di andare dalla Grande Maga del villaggio, per chiederle una pozione che magicamente facesse riavvicinare il suo uomo a lei.

La maga la ascoltò a lungo, e le disse poi: "Figlia mia, posso prepararti la pozione magica, ma mi occorre un pelo della gola del terribile Orso che vive sulle montagne.

E' un pelo bianco che riconoscerai poiché fa parte della luna bianca sotto al suo collo, vai, prendilo e portamelo".La donna aveva paura e stanchezza, ma voleva vincere quella battaglia, guardò a lungo la maga negli occhi, e partì.Cominciò a salire il pendio della montagna, e più saliva più i rovi le strappavano la pelle delle gambe, e la stanchezza e la fame e la sete divenivano quasi intollerabili......Finalmente giunse presso la grotta del terribile Orso, e da fuori lo sentiva ruggire e ne aveva una paura folle.Sapeva che l'Orso era affamato e che la sua carne tenera gli avrebbe fatto gola.Ma non scappò la donna.Aspettò tutta la notte, al freddo, battendo i denti, cercò bacche da donare all'Orso per placare la sua fame, le onorò del suo sangue per renderle più appetitose, e pose infine la ciotola con le bacche vicino all'Orso. Quando questi si svegliò , trovo la bella ciotola ricolma e si saziò di quei frutti dolci e saporiti. Satollo, si riaddormentò dolcemente e la donna poté così avvicinarsi a lui, tremando per la paura, e cercare tra il pelo fulvo la luna bianca dei peli candidi. La vide e allungò la mano per prendere quel pelo che occorreva alla grande Maga per la pozione....lo tirò via velocemente e subito scappò correndo come il vento, perché l'orso era furioso e la inseguiva per divorarla.Corse come mai aveva corso, scivolando, ferendosi, i sassi urtati nella discesa le cadevano addosso, ma nella sua mano, ben stretto, il pelo bianco della magia.....Arrivò dalla Maga e , felice, le pose in mano il pelo, dicendole, ormai senza voce: "Cara Maga, ora potrai fare la pozione, e lui sarà mio per sempre".La maga prese il pelo dell'Orso dalla luna bianca, lo osservò, e lo buttò nel fuoco del camino della sua grotta.La donna si disperava: "ma come, ho rischiato la mia vita, ho sfidato la mia paura, ho superato la mia stanchezza, ho accettato le ferite per procurati questo pelo, e tu lo butti via bruciandolo????? Mi hai presa in giro, non sei una Maga buona".La maga la guardò allora sorridendo e le disse:

"Figlia mia, ora hai capito quello che serve affinché il tuo focolare sia sempre caldo. Dovrai affrontare la fatica della delusione, dovrai accettare la stanchezza di alcune ferite, dovrai "volere salvare" a dispetto di tutto, paura, rabbia, dolore, dovrai fare con tuo marito quello che hai fatto per conquistare il pelo bianco dell’Orso. Non c'è magia per salvare l'amore, ma volontà, decisione, umiltà e coraggio. Ora vai dal tuo uomo ed amalo".Capì la donna, e tornò cantando verso la sua capanna: il suo uomo la aspettava.....Questa favola semplice, è la favola antica delle donne Hope, che conoscono la saggezza della vita e sanno leggere nel fuoco, è la favola della costruzione e dell'amore possibile.

L'acchiappa-sogni: un esempio dell'osservazione della tela del Ragno

2008-04-18T23:18:00.000-07:00

Il ragno e l'ascolto della natura

2008-04-18T22:29:00.000-07:00

Per il popolo Lakota, che si divide in molte altre tribù e dialetti, esistevano come per gli altri popoli delle pianure delle montagne, del deserto e dei ghiacci, molti animali che hanno ispirato le loro divinità: in fondo tutti si ispirano dall'osservazione della natura, di quanti insegnamenti può dare, e di quanti doni può elargire al popolo perché viva e prosperi.
Adesso vorremmo parlare non del Lupo, dell'Orso, o del più conosciuto Bisonte o Tatanka, ma di un piccolo o grande animale, che ha ispirato oltre i Lakota molti altri popoli nativi americani: il Ragno.
Il Ragno può essere un piccolo e delicato animale, ma può essere anche grande, oltre che peloso, anche molto velenoso. Nella loro osservazione, lo vedono come creatore del destino, in quanto tesse una tela simmetrica, e molto sottile, quasi impalpabile.
E' un'animale che insegna alle donne la tessitura, ma insegna anche la lungimiranza, il saper aspettare la preda di cui cibarsi: sta all'angolo più nascosto della tela, e aspetta: appena avverte una vibrazione leggera, quasi impercettibile della tela, si muove prima lentamente e poi con un balzo è sulla preda che diventa il suo cibo.
Quindi il Ragno assume varie valenze, quello indubbiamente del destino: Donna ragno, quello di lungimiranza di saper vedere lontano, di saper percepire i cambiamenti della natura, dalla sua osservazione; e quello della tessitura.
Potremo poi osservare che anche negli altri popoli nativi l'assunzione e l'esegesi di questo piccolo-grande animale che ha tanto insegnato.

La Donna Bisonte Bianco e La sacra pipa

2008-04-18T12:23:00.000-07:00

La Donna Bisonte Bianco donò ai Lakota la Pipa del Vitello Sacro, e con essa tutto ciò che dava significato alla vita. Il popolo aveva vagato sulla Terra per innumerevoli generazioni fin da quando era emerso dal mondo sotterraneo nelle nebbie dell'antichità. Ma sono divenuti veri Lakota soltanto con la prodigiosa apparizione della Donna Bisonte Bianco.
Dalla preistoria fino a oggi (l'ultima apparizione della Donna Bisonte pare risalga al 1970) l'emergere dal nulla di questa fantastica creatura segnala per i Lakota un periodo di grandi e profondi cambiamenti che al principio sembrano riguardare la vita di singole persone, ma poi travolgono i destini collettivi, rivelandosi a volte benefici, altre volte quasi apocalittici. Una recente profezia annuncia l'imminente ritorno di Wohpe "in compagnia di una donna bianca". Non è la prima volta che viene fatta una simile profezia. Essa sembra significare che la solidarietà tra donne di razze diverse è il segnale più importante di cambiamenti profondi della nostra storia.
Le donne Lakota erano potenti e molto rispettate dagli uomini. Questo era basato sulla relazione tra le donne e Donna Bisonte Bianco. Nella tradizionale società matriarcale Lakota, le donne erano le proprietarie e comandavano sui tipì e sulle proprietà del campo. Esse possedevano poteri superiori agli uomini, davano la vita, raccoglievano il cibo ed allevavano i figli seguendo le "quattro grandi virtù della vita": fermezza, generosità, coraggio e saggezza.
Ed ecco la narrazione del primo incontro tra il popolo Lakota e Donna Bisonte Bianco.
Tanto tempo fa, due bei giovani Lakota erano stati scelti dalla loro tribù per scoprire dove erano i bisonti. Mentre gli uomini stavano attraversando il territorio dei bisonti, hanno visto qualcuno in lontananza che camminava verso di loro.
Poiché erano sempre cauti per paura dei nemici, si nascosero dietro alcuni cespugli ed attesero. Ormai la figura era giunta sul pendio. Con loro sorpresa, la figura che camminava verso loro era una donna. Infatti il Grande Spirito Wakan Tanka aveva mandato sulla Terra la dea Whope a donare agli uomini la pipa sacra.
Dopo essersi avvicinata, si fermò e li guardò. Avevano capito che poteva vederli, anche dove erano nascosti. Il suo braccio destro portava qualcosa che assomigliava ad un bastone in un mazzetto di erbe. Il suo viso era bello.
Uno degli uomini disse, «È la più bella che io abbia visto mai. Desidero che sia mia moglie.»
Ma l'altro uomo ha risposto: «Come puoi avere un tal pensiero? È straordinariamente bella e santa, molto più di una persona comune.»
Anche se lontana, la donna li sentì parlare. Così disse: «Venite. Che cosa desiderate?»
L' uomo che aveva parlato per primo andò fino a lei e pose le sue mani su di lei. Immediatamente, da qualche luogo lì sopra, venne una tromba d'aria. Allora si alzò una foschia, che coprì per un attimo l' uomo e la donna. Quando la foschia svanì, l'altro uomo vide ancora la donna con il fascio sul suo braccio. Ma il suo amico era un mucchio di ossa ai suoi piedi.
L' uomo si levò in piedi silenzioso per la paura di quel prodigio. Allora la bella donna disse a lui: «Io appartengo al popolo del bisonte. Sono stata mandata su questa Terra per parlare con il tuo popolo. Tu adesso dovrai compiere una missione molto importante. Devi andare dal tuo capo e dirgli di costruire una tenda la cui porta deve guardare a est. Sul posto d'onore dovrà cospargere della salvia e dietro la buca per il fuoco dovrà sistemare un teschio di bisonte. All'alba arriverò al villaggio.»
Tutto fu predisposto secondo quanto era stato richiesto dalla dea Whope che puntuale all'alba fece la sua apparizione al villaggio accolta da una grande folla. Portava un cannello nella mano destra ed un fornello rosso da pipa nella sinistra, i doni erano avvolti in fasci di salvia. Tolse il fascio di piante dal regalo che stava trasportando. Il regalo era una pipa fatta di pietra rossa. Su essa era intagliato il profilo molto piccolo di un vitello di Bisonte. Entrò nel tipì e sedutasi al posto d'onore disse che il Grande Spirito era molto contento dei Lakota, che li considerava fedeli e riverenti e che, pertanto, erano stati prescelti per ricevere la pipa che lei aveva portato per il bene di tutta l'umanità.
Dette la pipa a Toro Che Cammina In Piedi e gli insegnò le preghiere che doveva recitare. «Quando pregate il Grande Spirito, dovete utilizzare questa pipa durante la cerimonia. Quando siete affamati, togliete la pipa dal suo imballaggio e ponetela così all'aria. Allora i bisonti verranno dove gli uomini potranno cacciarli ed uccidere facilmente. Così i bambini, gli uomini e le donne mangeranno e saranno felici.»
La donna bella gli disse anche come la gente dovrebbe comportarsi per vivere pacificamente insieme. Gli insegnò le preghiere che dovevano dire quando si rivolgevano alla loro madre Terra. Gli spiegò inoltre come dovevano decorarsi per le cerimonie.
«La Terra,» aveva detto, «è vostra madre. Così, per le cerimonie speciali, vi decorerete come la vostra Terra: di nero e di rosso, di marrone e di bianco. Questi sono anche i colori del Bisonte. Soprattutto ricordatevi che questa è una pipa della pace. La fumerete prima di tutte le cerimonie. La fumerete prima di fare i trattati. Introdurrà pensieri pacifici nelle vostre menti. Se la userete per pregare il Grande Spirito e la madre Terra sarete sicuri di ricevere i doni che chiederete.»
Rimase al villaggio quattro giorni e prima di partire accese la pipa, la offrì al cielo, alla Terra, ai quattro venti, ne fumò una boccata e poi la passò al capo. Infine, uscì dalla tenda mentre tutto il villaggio era lì a guardarla; fuori dell' apertura del cerchio si fermò per un istante e toccò la Terra. In un istante si trasformò in un vitello di Bisonte nero. Toccò ancora la Terra ed allora prese la forma di un vitello di Bisonte rosso. Una terza volta toccò la Terra e diventò un vitello marrone. La quarta ed ultima volta si trasformò in un candido vitello di Bisonte, bianco, senza una macchia. Allora camminò verso il nord e sparì lontano, sopra una collina.
Toro Che Cammina In Piedi conservò la pipa della pace con attenzione. Chiamava a raccolta tutti i bambini del villaggio e sciolto il fascio che avvolgeva la pipa ripeteva le lezioni che a lui erano state insegnate dalla donna. E la usò nelle preghiere ed in altre cerimonie fino a che non ebbe più di cento anni.
Quando diventò debole, fece una grande festa. Durante questa festa dette la pipa e gli insegnamenti ad un uomo degno. Allo stesso modo la pipa è stata passata di generazione in generazione. «Finché la pipa sarà utilizzata,» la donna bella aveva detto, «la vostra gente vivrà e sarà felice. Non appena sarà dimenticata, la gente morirà.»

Teepee sweet teepee

2008-04-18T12:08:00.000-07:00